L’exposition montre le rôle d’acteurs suisses, mais sert également à « rendre audibles les voix des populations colonisées », pour reprendre les termes de la directrice du musée. Curateur∙ice∙s et scientifiques prennent ainsi soin de laisser exister ces trajectoires si souvent occultées. On découvre ainsi l’histoire de Pauline Buisson, née « de parents réduits en esclavage déportés d’Afrique de l’Ouest » et « propriété de David-Philippe de Treytorrens ». Elle « travaille comme domestique au domicile de la famille » et devra se battre pour que les autorités accordent la nationalité à son fils, né sur le territoire suisse. Le musée prend soin de ne pas silencer les populations asservies, et s’intéresse également aux objets acquis en contexte colonial. Souvent pillées, ces traces de l’impérialisme européen peuvent perpétuer la violence si elles ne sont pas présentées avec les précautions nécessaires. Consciente des souffrances que peut toujours causer la collection, l’équipe en charge de l’exposition propose « une nouvelle lecture des images stéréotypées et discriminatoires », « en les contextualisant à l’aide de textes et d’images ». Nécessaire et effectué en toute transparence, ce geste médiateur évite de reproduire la violence de ces sombres années.

L’exposition permet de comprendre, en une bonne heure de lectures, d’écoutes et d’observations des objets affichés, la domination qu’ont perpétrée des Suisses sur les populations colonisées. Les quelques marches que nous avons gravies ouvrent ainsi une réflexion primordiale sur les actes de nos prédécesseurs. Mais ne partez pas, redescendez-en quelques-unes et rendez-vous au rez-de-chaussée pour comprendre que le colonialisme ne détruit pas que les femmes, hommes et enfants sous le joug de l’oppresseur. L’impérialisme européen a aussi ravagé les terres sur lesquels viv(ai)ent les populations africaines, asiatiques ou américaines. « Destruction des paysages, de la flore et de la faune » : le monde garde les traces des colons qui ont impacté ces continents par les actes qu’ils ont commis. Mais la violence n’est pas uniquement matérielle, elle passe aussi par la symbolique : le regard porté. Qu’ils soient relayés par des photographes ou écrivains, dessinateurs ou simples conteurs, les récits en provenance des terres assujetties dénient bien trop souvent les cultures au profit d’un regard exotisant. Ce même regard qui a conduit à diffuser des stéréotypes raciaux, dont certains perdurent encore aujourd’hui.